Общая направленность и главный пафос представленного на обсуждение доклада у меня замечаний не вызывают по той банальной причине, что в данном отношении мы с автором - единомышленники (что не исключает, разумеется, различия мнений по ряду деталей). Я тоже считаю, что основной тренд развития человечества - от разновидности земной фауны к Духовности (с большой буквы). И так же, как и автор доклада, полагаю, что постичь этот процесс инструментарием лишь какой-то одной из форм общественного сознания в принципе невозможно. Необходимо использовать потенциальные возможности всех имеющихся.

   Однако здесь начинаются сложности, связанные с различными подходами к соотношению форм общественного сознания в постижении нашего мироздания, включая мегамир космоса, макромир планеты и микромир (в данном случае - внутренний мир человека).

   Как известно, существуют два подхода к систематизации форм общественного сознания: иерархический и сетевой (равнопорядковый). Согласно первому, головной, основополагающей и ведущей формой является наука. Все остальные - либо вспомогательные, так или иначе оттеняющие науку (философия, искусство, мораль, право, политика), либо являющиеся ее антиподом (религия). Этот подход был принудительно утвержден у нас после 1917 г., абсолютно господствовал более 70 лет и дал сильнейшие метастазы в современное общественное сознание. С позиций данного подхода, <научное> - это хорошо, а <не-научное> - плохо. Оказывается, можно <не дорасти до научного понимания>, но ничего страшного, если не <дорастешь> до всего остального. Например, можно стать подлецом, но блестящим политиком, замечательным художником, для которого вопросы религии-атеизма просто не существуют, и т. д.

   Положение осложняется тем, что наука активно вторгается во все остальные шесть форм общественного сознания. Существует наука - история философии (увы, пока еще не поднявшаяся до уровня <философоведения>), есть искусствоведение, этика, комплекс юридических наук, составляющих теоретическую основу практики юриспруденции, политология, наконец, религиоведение. При этом обычно забывают, что остальные формы общественного сознания тоже вторгаются в науку, только менее активно. Есть философия науки, научная этика и даже эстетика, правовые основы деятельности научных учреждений, политика в сфере науки, наконец, так называемая сайентификация религии (попытки представить религию как разновидность науки). Но ведь это не что иное, как сложное взаимодействие всех форм общественного сознания, в данном случае к делу не относящееся, требующее специального рассмотрения. Самое смешное, что утвердили такой подход прислужники тех философов, которые выдавали свою философию (одну из множества разнообразных) за науку. На деле же у них получилась не философия и не наука, а религия (квазирелигия). Кстати, и автор доклада, как и все мы, соблюдая приличия, старается формально придерживаться именно такого подхода.

   Согласно второму подходу, все семь форм общественного сознания разнокачественны и однопорядковы. Они соотносятся друг с другом, как красное, быстрое, круглое, красивое, сильное, высокое, тяжелое. Вот почему вполне может быть (и нередко бывает) выдающийся ученый, как говорится, без царя в голове, со знаком минус во всех сферах эстетики, подлец, правонарушитель, тиран-самодур, наконец, не просто атеист, а относящийся к религии на уровне домашнего животного. То же самое можно сказать о каком-нибудь выдающемся философе, о художнике, леди или джентльмене, судье, партийном вожде, священнике.

   С позиций второго подхода, важно определиться, в какой именно ипостаси выступает человек. Тогда легче избежать упреков, адресованных пирожнику, но на деле высказанных сапожнику. И наоборот. Заметим, что если формально автор доклада стоит на позиции первого подхода, то фактически он работает в парадигме второго. Понятно, что это обстоятельство вызывает вопросы и требует пояснений.

   Представленный доклад можно рассматривать в плоскости каждой из перечисленных форм общественного сознания. И в каждой он по-своему представляет интерес. При желании, его можно оценить даже эстетически. Во-первых, он, что называется, читабелен, а это, согласитесь, бывает не часто. Во-вторых, в нем много графиков и словесных <формул>, которые математики любят называть <красивыми>. Можно, конечно, и спросить: <А какое право имеет автор на такие высказывания?>. Формально, по канонам нашей феодально-кастовой организации науки, - никакого. Зато он имеет смелость, дерзость. И с этим войдет в историю российской общественной мысли конца ХХ - начала ХХI века.

   Вот уж к чему доклад не имеет ровно никакого отношения - так это к политике. Ни личных своекорыстных устремлений, ни желания скроить <идеологию> для чего бы то ни было здесь не просматривается.

   На мой взгляд, доклад - это чистейшая философия истории с некоторыми элементами эзотерического и этического. Последнее наиболее ярко заявляет о себе в утверждении, что <мир должен>, <государство будет> и т. д. Это - язык этического трактата. В принципе на него можно переложить весь доклад, и он автоматически станет памятником русской этической мысли на рубеже двух столетий. Но для автора это остается просто нелирическим отступлением, развитию не подлежащим.

   Сложнее с эзотерией. Напомним, что сама себя эзотерика религией не считает; она якобы стоит и над религией, и над наукой, и над всем на свете как некое <сокровенное учение для посвященных>. Но с позиций науки удобнее считать ее разновидностью религии, поскольку их инструментарии схожи (вера в откровение).

   Автор с первых же страниц заявляет себя эзотериком. И многое в докладе трактуется именно в этом плане. Если бы эта позиция получила развитие - то мы имели бы эзотерический трактат, не уступающий любому из самых знаменитых. Но тогда надо прощаться с этикой, а главное - с философией истории (не говоря уже о науке). Автору этого не хочется, и эзотерический мотив отходит на задний план.

   Остается философия истории. Это очень сложная, непривычная для нас штука, поскольку 74 года она подменялась истматом, который, как уже говорилось, был и остается по сути религией (квазирелигией). Философия истории и наука история находятся в сложных, противоречивых отношениях друг с другом. Можно быть хорошим историком, но плохим философом истории, и наоборот. Не знаю ни одного так называемого <серьезного историка>, который не относился бы к философии истории, как к шарлатанству. И не знаю ни одного философа истории, для которого все историки огульно не были бы <эмпирики ползучие>.

   До каких высот можно добраться в философии истории (при полном игнорировании их наукой историей), показывает зарубежный опыт А. Тойнби и отечественный - Л. Гумилева. И если не пытаться примирить непримиримое, то у автора был и остается шанс далеко пойти по этому пути.

   Теперь давайте разберемся с наукой. Не с <наукой вообще>, а с так называемой <бэконовской>, которая стала в последние 350 лет господствующей на Западе (и у нас). Она выдвигает ряд требований, за несоответствие которым объявляет все на свете <ненаучным>, хотя, повторяем, философия, искусство, мораль, право, политика, религия вовсе не обязаны соответствовать требованиям науки, потому что у них свои собственные, специфичные требования.

   Напомним кратко эти общеизвестные требования.
    1. Научно только то, что является результатом не философствования, не декламации, не резонерства, не <качания прав>, не принуждения, не откровения, а исследования. 
    2. Исследование начинается с программы (объект, предмет, проблема, цель, задачи, структура, методы, организация и пр.), а программа - с контекста, т. е. с литературы по теме, поскольку всегда выступаешь в каком-то уже сложившемся информационном потоке. Это - очень трудоемкое дело, но его можно упростить, объявив, идеи конкретно какой научной школы развиваешь и что своего, нового в них вносишь.
    3. Первый обязательный шаг каждого научного исследования - адекватное описание изучаемого объекта (анализ). В данном случае объект исследований - человечество, а предмет - его история. Автор доклада имеет свою собственную точку зрения на предмет, но она остается недостаточно четко сформулированной, что вызывает совершенно излишние вопросы и дискуссии. Например, непонятно, чем отличаются предложенные автором <культурно-исторические типы> от уже известных формаций-цивилизаций?
    4. Второй, предпоследний, шаг: столь же адекватное объяснение описанного (диагноз, в данном случае - концепция). Она у автора тоже имеется и тоже остается недостаточно четко сформулированной сразу по двум линиям. Во-первых, неясно, к какой именно из существующих основных концепций в данном отношении он присоединяется и что вносит своего, нового; а если отвергает все до единой - то по какой причине? Во-вторых, в науке принято первоначально излагать любые концепции гипотетически и лишь затем, проверив достоверность гипотезы соответствующей верификацией, возводить ее на уровень теории. У автора есть все основания выдвинуть на первый план свои гипотезы, свои соображения касательно степени их достоверности и свои доводы в пользу того, что его гипотезы в состоянии составить основу новой теории или внести какие-то изменения в одну из старых. Работа от этого только выиграет.
    5. Третий, последний, шаг: выводы из объясненного, которые часто неточно называют прогнозом. У автора накоплено достаточно материала для выводов о том, в каком положении оказалось сегодня человечество и что необходимо, чтобы это положение изменилось к лучшему. Жаль, что эти выводы оказались <размытыми> обилием многоплановой информации. Но это, на наш взгляд, легко поправимо.
В конечном итоге получится научный трактат, но - только ценой отказа от элементов трактата философского, этического, эзотерического. Иначе неизбежны бесконечные и ненужные претензии разом по всем четырем жанрам.

   Несколько примеров.
   Первый. Это лишь для эзотерии Зодиак - эпохи и судьбы. Для науки он - всего лишь традиционно-условная ориентация в космическом пространстве. Для науки рыбы - всего лишь одна из популяций земной фауны, и ничего больше. А Водолей - это академик, выступающий с докладом на Президиуме академии, и тоже ничего больше. Попробуйте сказать в научной аудитории, что жуткие козлища эпохи Рыб превратятся в кротких агнцев эпохи Водолея - и вас тут же спросят, какие у вас основания для подобной гипотезы, как ее верифицировать, и позволят себе прочие бестактности.
   Второй. Наукой давно установлено влияние на человека Луны и погоды (атмосферного давления и пр.). Кто уже лунатик, а кто еще гипертоник - это даже не теория, а медицинская практика. А вот влияние Солнца (теоретически бесспорное) изучено еще недостаточно. И если понимать систему <Солнце - человечество> как уже готовую теорию, то сразу же возникает масса вопросов. Например: почему в двух соседних странах под одним и тем же Солнцем люди ведут себя совершенно по-разному? Почему в одной стране при любом Солнце люди - как люди, а в другой - даже при спокойном Солнце самоубийственно безумствуют? Неужели на Солнце кто-то регулирует его активность специально для России? И так далее до бесконечности. Короче, очень интересным корреляциям Чижевского можно противопоставить еще большее число примеров, их опровергающих. Стало быть, здесь требуется дальнейшее исследование. Или еще одно откровение.
   Третий. Если не писать о религии с позиции фанатика одной из них, а попытаться встать разом над всеми, то возможны только два жанра: либо поэзия эзотерии, либо проза религиоведения. Автор доклада явно не фанатичный эзотерик, хотя активно вторгается в эту область, и страшно даже подумать, что сделают с ним в любой эзотерической аудитории тамошние моджахеды за его вторжение. А с позиций религиоведения сразу же возникает масса вопросов: куда девался индуизм, по отношению к которому буддизм, подобно лютеранству по отношению к католицизму, - всего лишь протестантство? Как можно кальвинизм и англиканство ставить в один ряд с лютеранством, когда структура протестантизма намного сложнее? Почему Смит - реформатор религии, а Никон и Петр I - нет? И т. д. И это не говоря уже о вопросе по поводу того, почему религиозные концепции играют роль, а философские, художественные, этические, правовые, политические, наконец, научные - не имеют значения? Короче, почему у автора фигурирует какой-то Рассел, а нет ни Ницше, ни Данте, ни Макиавелли? 
   Четвертый. Автор с энтузиазмом погружается в кошмарную трясину нумерологии, где уже утонули Пифагор и И. Ньютон, не говоря уже о вундерстарике Морозове и маньяке-графомане Фоменко. От бэконовской науки всем четверым крупно влетело по первое число. Неужели автор доклада собирается пополнить собою этот ряд? Тогда ему придется прощаться не только с наукой, но и с философией, а также с эзотерикой. 

   Иллюстрация. Автором дана цепочка основателей религий: Авраам - Моисей - Зороастр - Христос - Магомет и указаны временные интервалы между ними: 600 - 634 - 633 - 584 лет. Почти одинаково. Интересно! Но ведь фигуры эти значительно отличаются друг от друга. Одни - преемники, а другие - еретики. А куда девался Будда (не говоря уже о неизвестных основателях индуизма)? И как быть с египетской и месопотамскими религиями? Почему автором проводится линия великодержавного евразийского шовинизма, в результате чего игнорируется тьма <малых> религий Америки и Африки, тогда как в сфере религии, подобно тому, как это принято в ООН, <каждое Монако> равно США?

   Кроме того, нумерология заставляет автора постоянно адресоваться к календарю, а так как он - не мусульманин и не конфуцианец, то, естественно, обращается к календарю христианскому. Между тем, у христиан, как известно, роль календаря играет памятник жития Господа нашего Иисуса Христа. Создавался этот памятник в эпоху, когда нехристи-римляне надругались над календарем хуже, чем русские талибы в 1917 году. Они не только перекроили месяцы по своему дикому произволу, причем дали им названия, одно гнуснее другого, но по чисто политическим соображениям сдвинули начало года со дня весеннего равноденствия на какое-то вздорное первое января, не имеющее ничего общего ни с Солнцем, ни даже с Луной. А поделать с этим безобразием ничего нельзя - памятник! 

   Однако мерить историю пирамидами - как говорится, неадекватно. Тем более, что <пирамиды> эти действительны только для полутора миллиардов христиан из шести миллиардов землян. Для остальных, например, наш 2000 год - нечто вроде американского доллара: чужой и противный, а приходится складывать под матрас. Меж тем у автора 2000 год - сплошное пифагорейство. 

   По сути, автор работает даже не на метанаучном - на метафизическом (= самом высоком философском) уровне. На межнаучном уровне мы более или менее научились работать - в комплексе междисциплинарных исследований, который растет и ширится. На метанаучном дела обстоят пока гораздо хуже, а уж метафизический и вовсе застрял где-то между Кантом и Гегелем и с тех пор пребывает как бы в обмороке. Действительно, как трудиться на стыках семи разных форм общественного сознания? Этого не знали даже Кант и Гегель, а уж после них и вовсе никто. 

   Автор доклада делает отважную попытку подняться на этот уровень.

   Помогай ему Бог.

   Мне кажется, что более строгий жанр и более строгий алгоритм изложения сделают доклад еще более интересным и помогут перевести дискуссию в новое качество.
___________________________

c И.В. Бестужев-Лада, 2002